在這部著作裏，馬克思尖銳地批判了拉薩爾機會主義路線，深刻地闡明了無產階級的革命路線和科學社會主義原理。全書***分四章。
第壹章
在第壹章裏，馬克思主義剖析了《哥達綱領》草案第壹部分的五個條文，著重批判它鼓吹拉薩爾主義分配觀點的錯誤，第壹次闡明***產主義社會發展階段的原理，並具體闡明了社會主義時期的分配原則。
第壹節，馬克思批判了《哥達綱領》草案中“勞動是壹切財富和壹切文化的源泉”、“有益的勞動只有在社會中和通過社會才是可能的”和“勞動所得應當不折不扣和按照平等的權利屬於社會壹切成員”的錯誤觀點。馬克思指出：“勞動不是壹切財富的源泉”，自然界如土地、礦山等也是財富源泉，勞動只有在具備了相應的對象和工具的條件下進行，才能創造出財富。資產階級避而不談生產資料這壹先決條件，鼓吹勞動是壹切財富的源泉，這實際上為了掩蓋資本主義的剝削，是讓工人階級在不觸動私有制的前提下進行革命。上述問題，實質上涉及到是保留私有制還是消滅私有制的問題。
第二節，揭露《哥達綱領》“修訂”國際工人協會臨時章程，只提“在現代社會，勞動資料為資本家階級所壟斷；由此造成的工人階級的依附性是壹切形式的貧困和奴役的原因”，而不提地主階級對勞動資料的壟斷。“僅僅攻擊資本家階級，而不攻擊土地所有者”的實質是反對資產階級而保護地主階級，是壹種改良主義，是“半截子”革命。
第三節，批判了《哥達綱領》中關於生產資料所有制與分配的相互關系問題上的錯誤，科學地論證了***產主義第壹階段社會主義社會的總產品和個人消費品的分配原則。
首先，馬克思批判“公平的分配”、“平等的權力”都是超階級的、歷史唯心主義的機會主義的空話。“公平”是有階級性的，在階級社會中不存在各階級都認可的“公平的”分配。在資本主義社會裏，資本家將利潤、工資看做是“公平的”分配，而這些對工人階級來說都是不公平的分配，因為資本家占有的利潤是工人創造的剩余價值的轉化形式。既然“公平的分配”是不存在的，那麽“平等的權力”也就難以得到維護。
其次，馬克思批判“不折不扣的”“勞動所得”是違背社會再生產原理和社會主義總產品分配原理的。對社會總產品的分配不是不折不扣的分配，而是有折有扣的分配，即對社會總產品作了六種扣除之後，再進行分配。
第三，馬克思第壹次明確提出***產主義社會發展的兩個不同階段的原理，論證了社會主義社會的基本特征和個人消費品的分配原則。***產主義社會第壹階段，是在經過長久陣痛剛剛從資本主義社會產生出來的，通常人們稱之為***產主義社會的低級階段，即社會主義社會。***產主義社會的高級階段，即***產主義社會第壹階段有了高度發展的階段，也就是簡稱的***產主義社會。在這裏，馬克思較為詳細地描述了***產主義社會的基本特征和個人消費品的分配原則：“在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之後；在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第壹需要之後；在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的壹切源泉都充分湧流之後，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級權力的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配!”可以想見，在尚未達到***產主義社會高級階段，且帶著舊社會痕跡的時期，也就是***產主義社會的第壹階段，個人消費品的分配原則只能是：各盡所能，按勞分配。在這種分配原則之下，還隱藏著權力的不平等。
第四，馬克思批判了分配決定論，闡明了生產決定分配的原理，指出：“消費資料的任何壹種分配，都不過是生產條件本身分配的結果；而生產條件的分配，則表現生產方式本身的性質。”分配方式決定於生產方式，分配方式的變革依賴於生產方式的變革，要改變資本主義的分配方式，必須首先改變資本主義的生產方式。
第四節，批判《哥達綱領》誣蔑農民是“反動的壹幫”，闡明了農民是無產階級的可靠同盟軍。《哥達綱領》中寫道：“勞動的解放應當是工人階級的事情，對它說來，其他壹切階級只是反動的壹幫。”這裏的“其他壹切階級”就是“中間等級”，主要是農民。馬克思、恩格斯在《***產黨宣言》中說“中間等級”具有革命性，並行將轉入無產階級的隊伍。包括農民在內的“中間等級”並不是“反動的壹幫”，而是無產階級的可靠同盟軍。誣蔑農民是“反動的壹幫”，“不過是為了粉飾他同專制主義者和封建主義者這些敵人結成的反資產階級聯”。
第五節，批判《哥達綱領》中散布的資產階級的狹隘民族主義，闡明了無產階級的國際主義。《哥達綱領》中寫道：“工人階級為了本身的解放，首先是在現代民族國家的範圍內進行活動，同時意識到，它的為壹切文明國家的工人所***有的那種努力必然產生的結果，將是各民族的國際的兄弟聯合。”這種“各民族的國際的兄弟聯合”是從資產階級的和平和自由同盟那裏抄來的，實質上是散布資產階級民族主義。而無產階級的國際主義早在《***產黨宣言》中明確地顯示出來，沒有全世界無產者的聯合，就沒有世界無產階級革命的勝利，巴黎公社失敗的經驗教訓表明無產階級在革命鬥爭中，必須加強無產階級的國際主義。
第二章
本章批判拉薩爾關於“鐵的工資規律”的觀點，揭露資本主義工資制度的實質，闡明了工人階級只有消滅雇傭勞動制度，才能擺脫貧困和被剝削的地位。主要內容有以下三點：
1．“鐵的工資規律”是拉薩爾的捏造。
拉薩爾認為：“在勞動的供求的支配之下，決定著工資的經濟規律是這樣的：平均工資始終停留在壹國人民為維持生存和繁殖後代按照習慣所要求的必要的生活水平上。”[1]工人的工資總是在平均工資周圍擺動，而決定工資擺動的，是工人人數的增加或減少。當日工資長期高於平均工資時，人口繁殖率提高，工人人數增加，工資就會下降；反之，當日工資長期低於平均工資，人口繁殖率降低，工人人數減少，工資就會上漲。因此，從壹個較長的時期來觀察，工人能得到的工資，只相當於維持其生存和繁殖後代所要求的必要的生活水平上。拉薩爾把資本主義的工資現象和無產階級的貧困化說成是自然規律，是“鐵的工資規律”。
馬克思指出，如果工資規律不是社會規律而是自然規律，無產階級就不必進行革命，搞經濟鬥爭也是毫無意義的。所以馬克思說：“如果這個理論是正確的，那麽，我即使把雇傭勞動廢除壹百次，也還廢除不了這個規律。”
因為，廢除是以承認它的存在為前提的。
2．“鐵的工資規律”的理論根據是馬爾薩斯的人口論，其實質掩蓋資本主義剝削的真相。
拉薩爾用人口絕對數的變動來解釋工資的變動，把無產階級貧困的原因歸之於人口的自然繁殖，歸之於永遠無法改變的自然規律。認為資本主義社會工人失業、貧困是由於人口生殖太多，而不在於資本主義制度。這是十分荒謬的。恩格斯在1875年《給奧·倍倍爾的信中》中駁斥了這壹謬論。恩格斯指出：“馬克思在《資本論》裏已經詳細地證明，調節工資的各種規律是非常復雜的。”[2]工資是隨著勞動力價值的變化，勞動日延長和勞動強度的提高，資本主義經濟危機，產業後備軍的大小，物價的水平等等因素的變動而變動的。“隨著情況的不同，時而這個規律占優勢，時而那個規律占優勢，所以它們絕對不是鐵的，反而是很有彈性的。”[3]
3．把“廢除工資制度連同鐵的工資規律”作為奮鬥目標，是“真正令人氣憤的退步”。
為了批判“鐵的工資規律”，馬克思闡明了資本主義工資的本質。“工資不是它表面上呈現的那種東西，不是勞動的價值或價格，而只是勞動力的價值或價格的掩蔽形式。”工人出賣給資本家的是勞動力，而不是勞動。資本家使用勞動力的過程才是勞動。勞動力在使用過程中能創造出比他自身的價值更大的價值來。資本家付給工人的工資是勞動力的價值，而那個超過工資的更大的剩余價值，被資本家無償占有了。馬克思的資本主義工資的本質及剩余價值學說，揭開了資本主義剝削的秘密，說明工人階級貧困的原因不在於工人人口太多，而在於資本主義雇傭勞動制度。工人階級只有消滅這種制度，才能得到徹底解放。馬克思的剩余價值學說當時已在德國廣泛流傳，為越來越多的人所接受。而綱領草案仍然寫上拉薩爾的“鐵的工資規律”，是對科學的工資理論和剩余價值學說的背叛。
第三章
本章集中批判了拉薩爾關於“依靠國家幫助”建立生產合作社實現社會主義的觀點，論述了實現社會主義的途徑。主要內容有以下兩點：
1．從資本主義社會中的生產合作社，不可能產生社會主義。
在資本主義社會，工人創立了壹些消費和信貸合作社，通過這些合作社相互接濟，減輕中間剝削，有助於改善工人壹些生活。這種合作社是有意義的，它的可愛之處是“工人自己獨立創辦”的，“既不受政府的保護，也不受資產者保護”。它表明工人在“力爭變革現存的生產條件”。但是，這種合作社的價值是有限的，不可能從中產生社會主義。當國家政權和生產資料仍掌握在資產階級手中時，工人創建的小規模的合作社，不是被資本主義大企業所吞沒，就是蛻變為資本主義企業。
2．無產階級不能依靠國家幫助走向社會主義。
拉薩爾認為社會主義的目標不是消滅資本主義私有制，而是廢除鐵的工資規律，使工人獲得自己的勞動所得，實現公平的分配。為此必須通過自願建立合作社使工人等級成為企業主。但是，工人依靠自己的力量無法做到這壹點，“在國家的援助和促進下實現的自由的個體的合作社——這是工人等級擺脫困境的惟壹道路”。[4]拉薩爾主張，既然工人等級占人口的大多數，而普魯士國家是為壹切人存在的，那就應首先使工人爭得普選權，使工人代表取得議會多數，通過工人在議會的多數席位制定國家預算法案，撥款幫助工人農民建立生產合作社，由此產生調節總勞動的社會主義組織，走向社會主義。這純屬欺人之談。馬克思譏
諷地說：“這真不愧為拉薩爾的幻想：靠國家貸款能夠建設壹個新社會，就像能夠建設壹條新鐵路壹樣。”社會主義只有“從社會的革命轉變過程中”產生出來，依靠國家幫助的道路並不是實現社會主義的新途徑，而是歷史的陳貨，是拉薩爾從法國天主教社會主義首領畢舍那裏剽竊來的，是要把工人運動“從階級運動的立場完全退到宗派運動的立場”。
第四章
本章批判哥達綱領草案鼓吹建立“自由國家”等謬論，闡述了過渡時期和無產階級專政的理論。主要內容有以下三點：
1．“自由國家”不是無產階級的目的。
國家是壹個階級鎮壓另壹個階級的暴力機器，它不可能對所有階級、所有社會成員都是自由的。國家只是維護統治階級的自由，而要剝奪被統治階級的自由。所以恩格斯在批判綱領草案時指出：“當無產階級還需要國家的時候，它之所以需要國家，並不是為了自由，而是為了鎮壓自己的敵人，壹到有可能談自由的時候，國家本身就不再存在了。”[5]
“自由國家”是資產階級的口號，馬克思說：“使國家變成‘自由的’，這決不是已經擺脫了狹隘的臣民見識的工人的目的。”對於壹切覺悟了的工人來說，他們的目的是推翻資產階級國家，建立無產階級專政。
2．國家不能離開社會的經濟基礎而獨立存在。
壹定的國家總是建立在壹定的經濟基礎之上的。綱領草案濫用“現代國家”、“現代社會”的字眼，而不是把現存的資本主義社會看成現存的資產階級國家的基礎，反而把國家當作壹種具有自己的“精神的、道德的、自由的基礎”的獨立存在物。這就割裂了國家和社會的關系。馬克思指出，綱領草案所說的“現代社會”就是存在於壹切文明國度中的資本主義社會，這種社會經濟基礎的壹致性決定了這些國家的同質性。盡管各國具體形式不完全相同，英國是立憲君主國，美國和瑞士是聯邦***和國，德國則是軍事專制帝國，“不同的文明國度中的不同的國家，不管它們的形式如何紛繁，卻有壹個***同點：它們都建立在現代資產階級社會的基礎上，只是這種社會的資本主義發展程度不同罷了。所以，它們具有某些根本的***同特征”，即都是維護資本主義私有制的資產階級專政國家。綱領草案抽象談論“現代社會”、“現代國家”，掩蓋了資產階級國家的階級本質。由此可以看出，德國工人黨至少是當它接受了這個綱領的時候，“它對社會主義思想領會得多麽膚淺”。
3．在資本主義社會向***產主義社會的過渡時期，只能是無產階級的革命專政。
***產主義經濟制度的確立，不是以壹種私有制代替另壹種私有制，而是要消滅生產資料私有制，建立公有制，它不可能在資本主義社會中自發產生出來。只有依靠無產階級革命推翻資產階級統治，建立自己的國家政權，並運用政權消滅資本主義私有制之後才能建立起來。實行經濟上的徹底改造，由資本主義社會轉變為***產主義社會，這是壹個重大的社會革命轉變過程，與此相適應。在政治上也需要有壹個過渡時期，這壹時期，必然會遭到剝削階級的拚命反抗，會遇到小資產階級和各種舊的習慣勢力的抵制與反對，這就決定了它必須實行無產階級專政。馬克思根據當時資本主義社會的發展以及無產階級和資產階級之間階級鬥爭的實際材料，總結他全部革命學說提出了具有重大理論意義的著名論斷：“在資本主義社會和***產主義社會之間，有壹個從前者變為後者的革命轉變時期。同這個時期相適應的也有壹個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政。”
馬克思的這壹理論有力地批判了綱領草案把“自由國家”作為黨的奮鬥目標，通篇不談無產階級專政和未來國家制度的嚴重錯誤，給無產階級指明了實現理想的具體道路，豐富了馬克思主義國家學說。
三、重點提示
1、勞動不是壹切財富和壹切文化的源泉
“勞動是壹切財富和壹切文化的源泉”是哥達綱領中的壹句話。對此馬克思提出了尖銳的反駁：“勞動不是壹切財富的源泉”，他指出，物質財富是由使用價值構成的，自然界同勞動壹樣也是使用價值，所以自然界如土地、礦山等也是財富源泉，勞動只有在具備了相應的對象和工具的條件下進行，才能創造出財富。避而不談生產資料的占有這壹先決條件，說勞動是壹切財富的源泉，其實質是為了掩蓋資本主義剝削制度，實際上是讓工人階級在不觸動私有制的前提下進行革命，走向改良主義。
2、拉薩爾由於現在大家都知道的原因僅僅攻擊資本家，而不攻擊土地所有者。
指拉薩爾同普魯士首相俾斯麥的秘密勾結。馬克思在19世紀60年代就已覺察到這壹點。他在1865年2月23日給庫格曼的信中寫道：“拉薩爾事實上背叛了黨。他同俾斯麥訂立了壹個正式的契約。”1928年發現的材料證實，拉薩爾早在1863年5月就同俾斯麥達成了協議，彼此多次密談，書信來往。1863年6月拉薩爾寫信給俾斯麥表示：“壹旦工人等級能夠有理由相信獨裁對它有好處，它就會本能地感到自己傾向於獨裁。這是千真萬確的；因此，正如我最近對您說的那樣，如果國王什麽時候能夠決定采取——當然這是難於置信的——步驟，實行真正革命的和民族的方針，並把自己從壹個特權等級的王權變成壹個社會的和革命的人民的王權，那麽工人等級盡管有***和主義的信仰，或者寧可說正是由於這種信仰，就會多麽傾向於把國王看作是與資產階級社會的利己主義相對立的社會獨裁的天然體現者!”
3、、“鐵的工資規律”
是拉薩爾的壹個經濟學觀點。拉薩爾對他的“鐵的工資規律”作了如下的表述：“這個在現今的關系之下，在勞動的供求的支配之下，決定著工資的鐵的經濟規律是這樣的：平均工資始終停留在壹國人民為維持生存和繁殖後代按照習慣所要求的必要的生活水平上。這是這樣的壹個中心點：實際日工資總是在它周圍擺動，既不能長久地高於它，也不能長久地低於它。實際的日工資不能長期地高於這個平均數；因為，否則就會由於工人狀況的改善而發生工人人口從而人手供應的增加，結果又會把工資壓低到原來的或者低於原來的水平。工資也不可能長期地大大低於這個必要的生活水平。因為，那時就會發生人口外流、獨身生活、節制生育，以至最後由於貧困而造成工人人數減少等現象，這樣，就會使工人人手的供應短缺，從而使工資重新回到它原來的較高的水平。因此，實際的平均工資處於運動之中，始終圍繞著它這個重心上下擺動，時而高些，時而低些。”(見《工人讀本，拉薩爾1863年5月17和19日在美因河畔法蘭克福的演講)1887年霍廷根壹蘇黎世版)。拉薩爾最初是在《就萊比錫全德工人代表大會的召開給中央委員會的公開答復》(1863年蘇黎世版第15壹16頁)中論述這個“規律”的。
4、關於***產主義的發展階段
馬克思在《哥達綱領批判》中第壹次完整地明確地劃分了從資本主義社會向***產主義社會過渡的三個不同發展階段。
第壹階段：過渡時期。***產主義社會和資本主義社會是根本對立的社會，***產主義生產關系不能從資本主義內部產生，它只能在業已摧毀的資本主義空地上建立。這是壹個改造舊社會，創造新世界的歷史過程，是壹項艱巨的任務，完成這壹過程，需要壹個從前者向後者的過渡時期，需要無產階級專政鎮壓敵對階級的反抗。
第二階段：***產主義第壹階段。馬克思指出，***產主義社會並不是壹成不變的，而是需要經歷經濟上成熟程度不同的若幹發展階段。***產主義社會第壹階段，是剛剛從資本主義社會中產生的，因而它在經濟、道德和精神等各方面不得不帶有它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。這些痕跡的消除，需要壹個發展過程，需要它在自身基礎上進壹步發展到***產主義高級階段才能完成。
第三階段：***產主義高級階段。馬克思之所以把***產主義劃分為兩個階段，主要是考慮到這兩個時期的生產力發展水平不同，必然造成經濟關系上成熟程度不同，因而使這壹社會形態的發展會出現不同的階段。在***產主義第壹階段，生產力迅速發展但發展還不夠充分，只能實行按勞分配；在***產主義高級階段，生產力高度發展，社會財富的源泉充分湧流，三大差別最終消除，社會實行“各盡所能，按需分配”。
5、按勞分配仍是資產階級權利
按勞分配是社會主義社會個人消費品分配的基本原則。這種分配原則只有在實現了生產資料社會主義公有制之後，才能產生。壹切有勞動能力的人都必須勞動，不勞動不能參加分配，“生產者的權利是和他們提供的勞動成正比例的”。多勞多得，少勞少得，不勞動者不得食。這就第壹次消除了千百年來存在的壹部分人占有另壹部分人勞動的剝削現象，實現了勞動平等和分配平等。按勞分配制度在歷史發展中又具有兩重性。馬克思指出：“在這裏平等的權利按照原則仍然是資產階級權利。”它是指資本主義商品經濟中普遍通行的等量商品相互交換的原則，確立勞動為消費品分配的統壹尺度，這是完全平等的。但“對不同等的勞動來說是不平等的權利，因為，各個生產者在體力和腦力上是不同等的。壹些人比另壹些人在同壹時間內能提供較多的勞動，或者能勞動較長的時間，所以在按勞分配制度中，每個人所得到的消費品將是不同的。也就是說，按勞分配不承認任何階級差別，“但是它默認，勞動者的不同等的個人天賦，從而不同等的工作能力，是天然特權”。更何況，“壹個勞動者已經結婚，另壹個則沒有；壹個勞動者的子女較多，另壹個的子女較少，如此等等。因此，在提供的勞動相同、從而由社會消費基金中分得的份額相同的條件下，某壹個人事實上所得到的比另壹個人多些，也就比另壹個人富些，如此等等”。這是壹種事實上的不平等，按勞分配的特點就是以表面的形式的平等掩蓋事實上的不平等，這自然是壹種弊病。但是必須明確，這種弊病是相對於***產主義高級階段而言的，在商品經濟發展階段，無論是當今資本主義社會，還是現實社會主義社會，都是不可避免的，都有其存在的必然性，就現實來說，這種“資產階級權利”不是壹種“弊病”，而是壹種進步，因而在現階段不是限制，更不是消滅“資產階級權利”，而是使按勞分配得到充分實現。
6、在***產主義社會，勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第壹需要
只要人類社會存在和發展，就需要勞動。從這個意義上說，勞動永遠是人類社會謀生的手段。馬克思在《哥達綱領批判》中寫道，在***產主義社會高級階段，“勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第壹需要”。對這句話要認真分析，這裏講的是“不僅僅是”謀生手段，沒有講“不是”謀生手段，也就是說，到了***產主義高級階段，勞動仍然是人類生活的必要手段，只不過它不僅僅是謀生手段，而且還成為生活的第壹需要。