註釋
▲夫[fú]：語氣助詞，無意義。用於句尾名，表示感嘆、疑問和反詰的語氣。
譯文
孔子說：“君子不行仁的人是有的，沒有小人能行仁的人。”
學而思
君子和小人指個人品德，仁是外在行為。品德高尚卻隱居避世的君子是有的，這些君子不會出世實行仁道，小人比較重視個人利益，也不會實行仁道。
參讀《憲問篇》14.1“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
知識擴展
《孔子家語·五儀解》
孔子曰：“人有五儀，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有聖人。審此五者，則治道畢矣。”
（孔子說：“人分五個等級，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有聖人。分清這五類人，那治世的方法就都具備了。”）
公曰：“敢問何如斯可謂之庸人？”孔子曰：“所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言，不擇賢以托其身，不力行以自定。見小暗大，而不知所務；從物如流，不知其所執。此則庸人也。”
（哀公問道：“請問什麽樣的人叫做庸人？”孔子回答說：“所謂庸人，他們心中沒有謹慎行事、善始善終的原則，口中說不出有道理的話，不選擇賢人善士作為自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他們往往小事明白大事糊塗，不知自己在忙些什麽；凡事隨大流，不知自己所追求的是什麽。這樣的人就是庸人。”）
公曰：“何謂士人？”孔子曰：“所謂士人者，心有所定，計有所守，雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務多，必審其所知；言不務多，必審其所謂；行不務多，必審其所由。智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損。此則士人也。”
（哀公問道：“請問什麽是士人？”孔子回答說：“所謂士人，他們心中有確定的原則，有明確的計劃，即使不能盡到行道義治國家的本分，也壹定有遵循的法則；即使不能集百善於壹身，也壹定有自己的操守。因此他們的知識不壹定非常廣博，但壹定要審查自己具有的知識是否正確；話不壹定說得很多，但壹定要審查說得是否確當；路不壹定走得很多，但壹定要明白所走的路是不是正道。知道自己具有的知識是正確的，說出的話是確當的，走的路是正道，那麽這些正確的原則就像性命對於形骸壹樣不可改變了。富貴不能對自己有所補益，貧賤不能對自己有所損害。這樣的人就是士人。”）
公曰：“何謂君子？”孔子曰：“所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐，思慮通明而辭不專。篤行信道，自強不息。油然若將可越，而終不可及者。此則君子也。”
（哀公問：“什麽樣的人是君子呢？”孔子回答說：“所謂君子，說出的話壹定忠信而內心沒有怨恨，身有仁義的美德而沒有自誇的表情，考慮問題明智通達而話語委婉。遵循仁義之道努力實現自己的理想，自強不息。他那從容的樣子好像很容易超越，但終不能達到他那樣的境界。這樣的人就是君子。”）
公曰：“何謂賢人？”孔子曰：“所謂賢人者，德不逾閑，行中規繩。言足以法於天下而不傷於身，道足以化於百姓而不傷於本。富則天下無宛財，施則天下不病貧。此則賢者也。”
（哀公問：“什麽樣的人稱得上是賢人呢？”孔子回答說：“所謂賢人，他們的品德不逾越常規，行為符合禮法。他們的言論可以讓天下人效法而不會招來災禍，道德足以感化百姓而不會給自己帶來傷害。他雖富有，天下人不會怨恨；他壹施恩，天下人都不貧窮。這樣的人就是賢人。”）
公曰：“何謂聖人？”孔子曰：“所謂聖人者，德合於天地，變通無方。窮萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明並日月，化行若神。下民不知其德，睹者不識其鄰。此謂聖人也。”
（哀公又問：“什麽樣的人稱得上是聖人呢？”孔子回答說：“所謂聖人，他們的品德符合天地之道，變通自如，能探究萬事萬物的終始，使萬事萬物符合自然法則，依照萬事萬物的自然規律來成就它們。光明如日月，教化如神靈。下面的民眾不知道他的德行，看到他的人也不知道他就在身邊。這樣的人就是聖人。”）