昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
莊子齊物論以蝴蝶夢作結，真千古壹夢也，真千古壹迷也。古來註家紛紛，不過隔靴搔癢，皆無善解，誠嘆南華之少有知音。今余當效皰丁，為君壹解其義，當其如土委地之時，余當提刀四顧，為之得意也，為之躊躇也，呵呵。
那待我從頭解來。
? 從前俺莊周有夢見自己變成了蝴蝶，蝴蝶飛飛欣欣然，自以為那種愜意是何等地真實，根本不知道蝴蝶原本虛妄不實，不過是俺莊周夢中之物。
突然間俺好夢驚醒，醒來壹看根本木有毛線蝴蝶，只有俺老不死的莊周。
回思夢境，俺不由疑惑了。即然莊周夢中可以變成蝴蝶，是那樣的真實，而且根本不知道有莊周那回事兒；那麽是否有可能這醒著的似乎千真萬確的莊周，其實也不過是蝴蝶做夢，是它夢中出現的虛妄不實的莊周呢？蝴蝶也極可能會入夢太深，只知自己是莊周，而根本忘了自己是蝴蝶。
這是莊周的壹個思想實驗，倒也很象西哲中有名的缸中之腦的故事，目的都是探討世界是否真實存在。其意為如果蝴蝶是莊周夢中的蝴蝶，那蝴蝶壹定是虛妄的不真實的壹物，蝴蝶的世界也是虛妄不實的世界。但反過來情況也成立，即如果莊周是蝴蝶夢中的莊周，則莊周壹定是虛妄的不真實的壹物，莊周的世界也是虛妄不實的世界。
後壹種情況完全是可以想象的，雖然看來荒誕不經，但比照前壹種情況，卻也完全是可能成立的。
這樣就產生了個巨大的問題，人和人所在的世界完全可能是假的，不實在的，如夢似幻。而且也找不到壹個真實的世界，因為壹個夢醒了，無非又掉到另壹個夢裏。甚至更慘的是，連做夢的主體也找不到其真實的存在。
如果是這樣，世界就成了壹幕幕在虛幻中放的電影，電影似乎很真，卻沒有壹個放影者，也沒有壹個收看者。
? 壹般人當然認為真是荒唐透頂。但是形而上學的哲學家並不認為完全荒唐。比如柏拉圖，他就認為世界只是洞穴中的幻影。再比如笛卡爾，他也寫過壹個著名的笛卡爾之夢，來論證世界完全有可能是個夢。
? 笛卡爾的沈思錄，有這個夢幻論證（The Dreaming Argument）。這個論證嘗試證明，我們對於這個世界的任何信念，都可以懷疑。
詳細步驟是：
（1）我現在似乎坐在壹張椅子上。
（2）我在過去曾經夢到過我正坐在壹張椅子上，而我當時實際上並非坐在椅子上。
（3）因此，如果我有理由認為我有可能正在夢到我正坐在壹張椅子上，那麽我有理由相信我當時實際上並非坐在椅子上。
（4）我可以十分肯定P為真，僅當我沒有任何理由去相信P可能為假。
（A）我可以十分肯定『我正坐在壹張椅子上』為真，僅當我沒有任何理由去相信『我正坐在壹張椅子上』可能為假。
（B）我沒有任何理由去相信『我正坐在壹張椅子上』可能為假，僅當我沒有理由去認為我有可能在做夢。
（5）我可以十分肯定我正坐在壹張椅子上，僅當我沒有理由去認為我有可能在做夢。(A和B，假言三段論)
（6）我並非沒有理由去認為我有可能正在做夢，除非有某些標誌去區分夢與醒。
（7）但我經過深思熟慮之後認為，沒有這樣的標誌。
（8）因此結證就是，我不能十分肯定我現在坐在壹張椅子上。
笛卡爾的思想實驗思路幾乎和莊周如出壹轍。都是由逼真的夢境，聯想、推論到人的世界，甚至人的本身都可能如夢境壹樣似真實假。
? 不同的是他認為即然對世界存在有懷疑，則必還有壹個懷疑者，此懷疑者之我之存在，是不可懷疑地存在著。這個就是著名的我思故我在。
莊周毫無疑問會同意笛卡爾世界如夢，萬物並不真實存在的觀點。
在齊物論裏莊子有段話講得很明白，可惜前人均末拈出。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
意思是，古代的高人，其智慧達到了相當的高度，高到什麽程度捏?他們以為根本就木有真實之物。凡認識水平達到此的人，就是最高的人，最徹底究竟的人，沒有比之再牛逼的人了。
但莊周不會同意笛卡爾的我懷疑故我在。因為莊周也可能是蝶夢中的人物，蝶也可能是莊夢中的人物，醬紫妳也無法確定我夢故我在。夢的主體仍可能是夢的幻覺，主體的懷疑與懷疑的主體本身也是夢的壹部份。
莊周即否定作為客體的世界與身體的真實性，也否定作為主體的我的真實性。主體與客體均消失了其真實性，剩下的只是無能見之人、無所見之物的，壹場場的夢幻。
那麽俗人怎麽會認為世界與我都是真實的捏?這就引出了末壹句，周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。俗人以為莊周為醒為真實不虛，以為蝴蝶為夢為虛妄不實。他們必定有這麽壹個夢醒真假的分別，而正是這個分別的活動，才變化出所謂的真實的世界萬物。
所謂真實的萬物其實是心理的分別活動，分別了夢醒二種意識狀態而幻化出來的。也就是說萬物並不真實。
? 再壹步說，如果不起分別之心，莊周和蝴蝶之真假並無區別。要說真的話，兩個都是真；要說假的話，兩個都是假。這真是人生如夢，夢如人生了。
莊子這套理論完全和佛教有的壹比。佛教講破我法二執，即去除對於實有我實有世界的迷執。破除二執，則完全體會到世事如夢，我人如幻，就是金剛經所謂如夢亦如幻如露亦如電壹切有為法應作如是觀，從此便覺悟了。佛教又說本來無壹物，只因人無明心動而分別取相，才緣生萬境。所謂心生而種種法生，心滅而種種法滅。當然這個心也不是笛卡爾的我思，照佛教說法也只是假名安立，方便說法，實不可得。
莊子已經超越了如柏拉圖笛卡爾老子壹類的形而上學哲學家，直入佛無分別之境了。按照佛教的標準，他完全可以稱為緣覺佛。