佛教中的“心”有三層含義:壹、人的肉心屬於“身理”範疇，屬於色法；二是屬於“心”的範疇(佛教中稱為“假心”)；三是苗明的真誠，屬於“靈性”的範疇。《楞嚴經》裏說我們的妙明誠意“不動蕓香屬，處處止土”，不動不搖，不增不減，不生不死，不能用任何有形的概念來理解。當我們眾生的妄想停止時，精彩和真誠自然會出現；換句話說，“假心”是堅持造成的；但是，如果壹切眾生都能舍其知而用其根，假心就轉化為真心，離開假心去找真心，把真心和假心當作兩回事，就是對佛意的誤解，就像冰是水做的壹樣。扔掉冰去找水也是不對的。誠為體，有其大用；如果我們看清自然，把煩惱化為菩提，我們的虛心就會化為真心。正因為如此，佛家說“心外無道，法外無心”，也就是說，沒有“心”這面鏡子，壹切法都無法照出；如果沒有萬能的方法，“心”就無法發揮它照亮天空和大地的作用。