《孟子·滕文公》中所指的“處士”(處士之辯，楊朱、翟墨之言，遍天下)也是隱士，指的是壹個有德行的人，隱居起來。但這個“處士”指的是從未做過官的人。像陶淵明那樣先做官後隱居，也叫隱士，但不能叫“處士”。
在舊社會，自以為隱居的人不求官，不求名，不求利。《舊唐書·隱居》說“高者獨步”，“重者避名”。《易古》說:“不要做太子，要做貴人。”隱居求高是壹個品德高尚的人，所以“隱士”也叫“高士”。江蘇常熟至今還保存著元代大畫家黃之墓，墓上的石碑隨即被稱為“黃之墓”。元代另壹位大畫家倪雲林，也被稱為“倪”。晉宋之際，戴奎和他的兒子戴博、戴青是著名的大畫家、雕塑家、音樂家，他們都過著隱居的生活，所以《歷代名畫書》稱之為“壹處隱居，晉宋高風振”。戴父子都是偉大的藝術家，但他們的傳記沒有被收入《文遠》或《藝文》，卻因其才華而被收入《隱士》，因其“隱士”而被稱為“隱士”。《史記》中記載，古人說“太德，然後立功，然後立言”。好像隱士建立了“德”，所以正史都是隱士的傳記。但是德國在哪裏？但值得研究。
比如嚴光，拒絕漢武帝的親自招撫，隱居富春江。範仲淹在《嚴先生祠堂》中說:“雲山蒼蒼，江海茫茫。君子之風，山高水長。”據說這個“風”本來是寫成“德”的。在範眼裏，的德性是山壹樣的崇高。南宋詩人楊萬裏在《讀嚴子陵傳》詩中說:“客星怎能補漢室之興？空氣中有微風，而且像冰壹樣冷。早點送阿姨去搬丁涵，地球上哪裏有炎陵！”朱元璋說的壹針見血。他在《論嚴光》壹文中說:“漢代的嚴光，國家復興之初，民生蕭條，人才稀少。我為君主擔憂，又怕道德薄，致民生苦，非常渴望賢德。那是和周在朝鮮的聚會。不知道禮物什麽時候到，就這樣飄走了。但是我仍然認為我在巖石和水旁邊是快樂的。.....如果赤眉、王朗、劉盆子等壹代人都迷茫了，光會抓到哪裏去？那時候家裏太不小心了，吃不飽，照顧不了我的生活。我釣魚玩得開心嗎？.....我看當時的罪人，罪人不比嚴光、周黨大。”(見《劉清日劄》卷十壹紫菱農漁所附)朱元璋雖然是大老粗，是暴君，但這段話裏有壹點值得思考:隱居是否高？
隱士其實可以分為十種:壹種是真隱居，完全隱居，比如晉宋之時的宗炳，元代的真武，他們從來不去做官，即使皇帝下令召他上來，也不和當權者打交道。第二種是躲起來之前先做官，比如陶淵明。陶是著名的隱士，在、宋書、三史中被列為“隱者”。事實上，他並不是壹個純粹的隱士。他因不滿官場而做官隱居。明朝的沈周，壹天不當官，被收入《隱士》。他的壹個學生文徵明，在京做了壹年的翰林，壹直隱居到去世，但他的傳記不在《隱士》中，而是在文遠。陶淵明隱退前也是做官的，只是“隱居”的名聲太大了，超過了他的詩名，但是陶淵明後來真的隱退了。像陶淵明這樣先做官再隱退的隱士比較多。第三種是半官半隱，比如王維，開始做官，後來怕了。但如果他辭職隱居，沒有薪水，生活也沒有保障，所以他雖然做官，實際上也是隱居。這種人按名分不能算隱士，但有隱士思想。隱居的觀念在意識形態上是壹樣的。四是官員突然消失，如元末明初的王蒙、董其昌，做了幾年官，去隱居了，被朝廷招了，或者形勢有利了，又出來做官，過壹段時間又回去隱居了。這種人優柔寡斷，反應遲鈍。王蒙創造了壹種遲鈍的風格。董其昌的畫筆模糊，太暗，跟他們的性格有關。第五是躲在朝鮮。這種人是做官的，但是思想比較隱蔽。他是個官員，不問政事。“官中無官之事，與此無關。”隨波逐流，保護好自己。這種人對國家危害最大。六是假隱瞞，如明代的陳繼儒。雖然他不是壹個官員，但他善於與官員打交道。有人寫詩，嘲笑他“雲裏飛鶴”。第七種是隱臣，如南朝齊梁時期的陶弘景，被稱為陶的隱士。他雖隱居山林，但朝中大事也向他請教，被稱為“山中宰相”。這種人是隱士，其實他沒有隱士思想。他做官不僅僅是為了更自由。第八種是以躲求高官，如唐代的魯臧永。據劉蘇《大唐鑫余隱居記》記載，陸臧考中進士，先到長安終南山隱居，等待朝廷征召。後來被聘為高士，又給了他壹個接左的官職。後來，另壹位隱士司馬成鎮也被征召，堅持不做官。他想回到山上去，於是魯藏派他去，指著鐘南山的雲:“這是壹個偉大的優點。”這是“通往南方的捷徑”。那些通過隱居來尋求高職位的人不是真正的隱士。第九種是他們不得不隱姓埋名，實際上從事最狂熱的政治，如明末清初的顧和黃宗羲。他們“隱居”只是為了表明他們不與清朝合作，實際上是在進行最激烈的反清鬥爭。西施也是如此。他在反清失敗後，為了逃避迫害，隱居禪宗，但他壹生忠於明朝，壹生反清。他的情緒非常激動，從未平靜下來。這群人並不是真正意義上的隱士。第十是先隱居，基本沒錯，但是等機會，機會來了，妳就出山了。等不及了，就躲起來。如商朝的伊尹，漢末的諸葛亮，元末的劉基。其次，有壹類隱士，是生活的無奈，比如明末清初的洪仁。早年明清易代，他起兵反清，失敗後不得不隱居，但後來變卦，真的銷聲匿跡了。只要心靈真的隱藏起來，思想上表現出來的東西，都是以“輕”、“柔”、“遠”為基礎的。
每個時代隱士的情況都不壹樣，但總的來說，還是有壹個時代的問題。談歷史，“安史之亂”可視為封建社會的轉折點。“安史之亂”前，封建社會欣欣向榮。之後每況愈下。時代對知識分子有壹定的影響，知識分子對時代的影響更大。因為在任何時代，社會的實際領導只能是知識分子。知識分子團結起來，壹起為國家著想，國家才有希望，否則就相反。從群體來看，唐朝以前，知識分子是可以想到國家的。漢代馬援有句名言:“人死在邊野，耳葬在馬靴裏。他怎麽能躺在床上，在壹個女人手裏作惡呢？”(《後漢書·馬援傳》)激勵了無數仁人誌士為國捐軀。唐代知識分子“不住堡壘，只當報君死”，“報君意於金臺，擁玉龍為君死”，“欲長大報國，不必先入玉門關”，“黃沙逢戰必穿金甲，破樓蘭不還”。唐朝的君主和大臣們齊心協力使國家強大。宋朝的知識分子還是不錯的。雖然他們不像唐代的知識分子那樣渴望報效國家，其中壹些人還很頹廢，但大多數人仍然擔心自己的國家。北宋知識分子“憂進憂退”，“居廟堂之高，憂其民；若遠在江湖，必憂夫。”南宋的知識分子“遍布全國”，“卑微而不願忘國”。南宋初期，嶽飛、陳東為國效力；中期，陸遊、辛棄疾等詩人奮鬥在抗金第壹線；後期文天祥、張士傑、盧秀福為國捐軀。更何況在山、海陵山抗擊元朝的軍民集體犧牲，無壹人叛逃。這是什麽精神，過了元朝就沒了。
無論前期還是後期，隱士壹般都比較弱。他們經不起現實，或拼搏，或上進，只好隱退，卻有更多的時間從事文藝創作。他們或過著悠閑的田園生活，或在山上建房子，所以中國的田園詩和山水畫特別繁榮。而且隱士寫的山水畫和田園詩雖然風格不同，但大的方面有壹個大體的風格，這與隱士人格的基本壹致性有關。如前所述，隱逸文化大致有三種風格:壹是柔(弱)，二是淡，三是遠。這個問題值得關註。
陶淵明雖曾“怒目而視”，但隱居後其詩風總的傾向仍是“柔”，鮮有雄渾之勢；王偉也是。南宗山水畫的風格，從王維到董源，從到黃、真武、，也是以柔為特色。明代的文徵明、董其昌和清代的“四大天王”，他們的畫都比較柔和。“柔”是老莊的境界，尤其是莊子的境界。就像歷史上的隱士壹樣，早期的“柔”與後期的“柔”大相徑庭。老莊的“柔”是外柔內剛。老子說:“以弱勝強”、“以柔勝強”、“以弱為上”、“以守柔為強”、“天下最柔，天下最強”、“天下不弱於水，強者不可勝”，所以，老子以守柔為強，“為上”、“為最柔”。無為”是為了“無為而治”，莊子也是如此。莊子的“柔”以無窮的力量和沖天的氣勢為內涵，以俯視房間為高度。所以《莊子》第壹篇講“逍遙遊”，實為逍遙，但“怒而飛，其翼如懸天之雲”，其大“不知其千裏”，其背“不知其千裏”，“彭之徙”他還想“乘雲降龍，遊四海之外”，沒有大的內功是做不到的。
六朝時，對老莊的研究最為盛行。六朝人讀老莊，談老莊，學老莊，外柔內剛。嵇康學老莊，敢作“非而薄孔”，敢譏笑令郎鐘被殺。阮籍師從老莊，敢於裝醉拒絕皇帝的拉攏，敢於感嘆“無英雄時無英雄，縱子成名。”直到唐代，李白學成老當益壯，依然英姿颯爽，他們的作品也從來不軟弱溫柔。唐代以前，線條雖然柔和圓潤，卻蘊含著巨大而蓬勃的生命力。宋元時期，人們向老莊學習，外柔內剛已經滲透，但內在的生活節奏依然躍躍欲試。到了明清時期，人們在研究老莊的時候，已經失去了內在的本質，只有溫柔而沒有剛強，這壹點在董其昌和“四王”的畫中可見壹斑。這是時代的精神。
即使妳不強大，不反抗，妳還是很容易被砍頭，被砍頭，被扇耳光，被殺。壹個電話就能來，開走就必須走。有文字獄等著嘆氣。學者為了生存，如上所述，既失去了剛性，又失去了韌性，所以在“態”(文藝作品)中被塑造，如何能強大？所以早期的“柔”和後期的“柔”是很不壹樣的:早期的“柔”是柔中見剛，後期的“柔”是柔中無骨。
簡單:老莊的“輕”當然是指大自然沒有什麽裝飾，就是“簡單”，簡單而不巧妙。莊子說:“吾師乎，吾師乎...蓋天地，雕多形，不巧妙。”此外，《莊子》中的“光”還有清凈、清靜、悟性之意。《莊子》中說:“清而不雜，靜而不變，淡而無為，動而以天為天。”“要明白做壹個素食者，什麽都不做很簡單。”那麽早期的“光”就有自然、質樸、純凈、寧靜、清澈的意思。金仁源浩文說陶淵明的詩“壹個老人寫詩嗎？他真的寫了壹首詩。”黃山谷《題畫竹石》說“鞏漢林東坡老人，酒後吐墨於胸”。這在早期的文學作品和繪畫中都可以看到。但後期的“輕”雖然看似自然不加修飾，但刻意追求的“輕”卻無法掩飾，完全是靠技巧刻畫出來的。前期的“輕”如自然界中的真山真水；後期的“輕”，就像花園裏的假山和水，當然追求與真實的山和水壹樣，但人們在相同中能看到不同。當然，後者的技巧要比前者高得多。董其昌和“四大天王”的畫技都比前輩好，但人們在他們的畫中看到的只是技巧，而不是壹種特殊的精神狀態。如果後者有壹種精神狀態，那只是壹種無精打采的精神狀態。和雲南天壹樣，是真正的隱士。他的畫的特點是“輕”，但可以看出，那是壹種高度的技巧所達到的輕，而不是自然的輕。
遙遠的:伊勢成為隱士是因為他們遠離了政治權力和官場。他們或不願登高，或隱退高處，都站在“遠”的地方，心離自己很遠，心離自己很遠，他們的詩畫也有自己的“遠”感。陶淵明的“悠然見南山”和王維的“開門滿山雪”都給人“遠”的感覺我曾寫過《詩有三遠》壹文，說:“陶淵明的悠然見南山遠，李白的我登頂。吾觀天下之崇高，杜甫萬壑近荊門之深遠。”隱士的“遠”只有“平”，少有“高”和“遠”。有隱士思想的畫家，畫山水只求“平遠”。元明清的畫家甚至把“高”“遠”視為蕭條和危險，幾乎所有的山水畫都是“平”景。尤其是黃、、真武和。就影響而言，沒有隱逸觀念的畫家也向“平遠”發展。其實“高”和“遠”更有氣勢，隱士(包括躲在朝和城裏的“隱士”)重在百年“平”，“平”更接近“平”。他們也要“化剛為柔，化粗為雅”，連“剛”“粗”都要反對，因為這與“平遠”“平淡”不壹致。平原給人的感覺是“融化”和“稀釋”，不會給人的精神帶來任何壓迫和刺激。總的來說，《平遠》用墨比較淡，只畫中景和遠景，近景輕描淡寫，把人的情感思維引向平和與遠方的“遠”與“淡”的境界，更符合隱士的精神狀態，也是山水畫在藝術上更成熟的境界。
最後不得不說壹個問題。學者們壹直反對隱士，認為隱士應該為國家的衰落負責，因為他們逃避現實。當然不應該提倡隱居，年輕人中的隱居不僅應該提倡，而且應該反對。但隱士創造的燦爛而豐富的文化是不可否認的。而且隱居根源於政治渾濁和權力統治，應該鞭打的就是這群孤獨的小偷和卑鄙的人。《南史·隱居》中有壹句話:“獨居之人，各有所偏，不能滅其誌，屈其道，故能學其名。如果我老公遇到信主，來的正是時候，如何讓他的感情流淌，逃離山河？這是最後的手段。“天下事，如果妳能努力，當然應該努力，但有時候很難無濟於事。蘇東坡《論群臣》有雲:“天下之潮流，在於小人。君子欲攻之，不死則已。”結論是:“不僅不壹樣，妳生活的情境也不壹樣。“比如武則天和慈禧，只有壹個女人，天下卻在它手裏，千軍萬馬都受不了，何況是無能為力的文人。強者當然可以反抗，但是失敗了也沒關系。弱者呢？與其隨波逐流，不如退休。
隱士表面上思想超脫，其實內心有無盡的痛苦。