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什麽是“仿佛不動”?

誦經的解說!

因為每件事都有積極的壹面,都是聚少離多。變化如此頻繁,以至於妳抓不住它。夢,幻,泡,影,露,電,仿佛什麽都沒有,

我們應該對壹切事物做壹個夢、幻、泡、影、露、電的看法。明知身空,不貪,卻不能取。

上面說了,本科的目的很明確,我再詳細說明壹下。

當妳知道它的時候,它就是真實性。即所謂長生不老的無為法。錢雲:諸聖賢,因無為而異。不把無為的概念做為不可動搖的真理,而把無為的概念做為不真實的幻覺,有什麽意義?我佛是知道壹般人的病的,特別是為了方便巧開。這裏面有兩個要點:

(壹)普通人之所以是普通人,是因為沒有別人。我的背摸起來像灰塵,我乞求我的耳朵。妳為什麽想出去?沒別的了。分離幻想和貪圖幻想。為什麽分開貪?沒別的了。誤以為壹切都是真的。因為原因,越深的玄機,越不肯回頭,永遠被旋轉。所以這門課壹開始,首先要讓他深刻理解所有有希望的方法,如夢、幻、泡、影、露、電。是不是假的,壹切都是空的,什麽也得不到?獲得唯壹的苦味。而它的苦難是無盡的,也是無法言說的。所謂什麽都不會去,只有行業會帶著妳,沒錯。如果妳能壹直這樣看待它,妳將什麽也看不見。姬叔不再被欺騙,而是可以死心塌地地發光發亮!所以,要想看到無為的真相,首先要看到有所為的假象。這是第壹點,會回答知者。

(2)壹切普通的光明早已被無知所掩蓋。像太陽壹樣,被烏雲遮住。光線全暗了。太陽不見了。事實也是如此。我從未停止思考這個問題。如果妳現在想看,卻能看到妳看到的,是無知嗎?妳怎麽能看到自然?這就跟烏雲滿天看不到陽光壹樣。看起來無非是迷茫期,是壹個道理。故元覺經曰:“以輪回之心,則見輪回。入如來,則不至。”

輪回意味著生與死。沈默,沈默。如果是真的,可以用文字說明;毀滅者,隱形。如果是真的也可以給對方看看。縱窮,橫十方,曰大。身備諸德,海用。如來寂海,即謂不動之性。可憐的普通人,這都是關於出生和死亡。就是,也是生死攸關的事情。今天完全違背了造心滅心的欲望,去看,去看生死的圓海。因此,我不能來。如果妳到不了那裏,妳會說是相反的。

但是,如果妳想感覺自己好像是靜止不動的,為什麽不從沒有地方開始呢?我是世界上最仁慈的人,這種語言說:不要擔心,有壹個神奇的方法。法律是什麽?壹切法命觀其宜,自有其位。這個意思和說:壹開始沒必要屏住呼吸沒什麽區別。雖然想休息,但是得不到。

但是,當涉及到壹切人為的和被治療的事物時,觀察它的無常,就像壹個夢泡泡顯示電壹樣。讓這個心明白所有的方法,但是壹遇到,就有幻相生起。事實上,沒有生命。由此可見,雖然表面像森林,但其底部卻完全沒有。時時處處,觀察照片,就會有不可思議的功德。

什麽是不可思議的功德?當妳知道了壹切法產生的原因,明白了壹切法都是空的,就能進入壹切法的空相。空虛感不言而喻。為什麽?若有相,則定律大相徑庭,若無相,則定律不變。所有的規律都壹樣,就是性光出現。性光出現,就是無知已經明朗化。雖然無知未必突兀,未必突兀,也未必心照不宣,但正是基於此。為什麽?我從現在開始考慮這件事。不容易被環境拒之門外。妳說的是對的。觀察壹切法的命運,無異於觀察壹切法的空性。觀諸法之空,無異於視其為不動。換句話說。有壹種觀察生死的方法,就像做夢壹樣。然後不自覺的推出長生不老的無為法。功德是多麽不可思議!這第二個本質對我們來說更重要。

當妳合上書的時候,妳可以看到妳可以毫不費力地用起重機舉起壹千磅。輕輕靈動,撥雲見日。多麽巧合和方便。

非常深刻的經典,歸結起來就是四句話。壹切眾生,不論優劣,皆可效法。這叫無上精微法,發生了幾百萬的災難。這叫真意。

這和按順序穿衣吃飯是壹樣的。都是不遠處的人,也就是普通日常生活中的人。壹定要在平常日常使用中,看透,確定。當妳成了佛或菩薩,妳就在理虛了。所有的諸如涵養等願望,甚至是佛祖的儀軌、誦經,都應該算是普通的日常使用,時代不同了。什麽都不做。這是捷徑!

所以這四句話不僅是全經所掌握的,也是壹切佛法所掌握的,是成佛菩薩所掌握的。壹切所謂諸佛,以及諸佛三菩提法,從此都過去了。今天,我知道所有的佛和法,我能從所有的處事方式中看到它們,比如做夢,泡泡和電。

佛經中有很多比喻說,做事有方法。夢等比喻,如波瓦、水月、樹杈、繩蛇、空花、兔角、龜毛等。它的主要目的是表明所有的法律都是空的。警告普通人,不要想當然。為了打破各自的堅持,導致耳。魏譯《金剛經》九喻。說的是:萬物皆有其規律,星、雲、光、幻、露、泡、夢、電、雲,都應如此看待。秦翻譯的大概是六個。雖然數量不同,但原因也是壹個。

大家都知道,水中的氣泡極其脆弱,容易被破壞。眾所周知,世界也是如此。不要說山河永恒。雖然整個世界沒有毀滅。然而,古靈和桑田的山丘不時發生變化。充足的證據總是在變壞的過程中。今年稍微大壹點的,往往經驗豐富。原作並不理想。

而且,清澈如雲:“我在空氣中酣睡,像壹片大海。”有漏塵之國,皆生於空中。空無壹物,分三種情況。“有漏塵之國,有漏,分明必壞。灰塵很細。有三個,就是三界。這段話講的是蒙昧的空虛,就像大覺識海中的泡沫。魯,即泡也。塵封的土地更是附著了海泡。泡泡滅了,就沒有空了,何況三界!所有的學者都應該考慮這個原則。認識到的空性仍然是壹個困惑不安的階段。仍然像泡沫壹樣小。何況這個世界,何況這個身體,怎麽夠算哉。我們能拋棄包含虛空和三界的真圓之海嗎?而認壹個小而脆弱,又變成壹個壞而無常的浮。

至於影子,好像是有的,只是沒有檢測。這個身體也是如此,是虛幻的,是存在的,只是沒有經過檢驗。例如,鏡中人的影子因為這些照片而顯現出來。胖的,瘦的,長的,短的,但是不快樂。這個身體也是如此,因為它是由心所造,隨業而行。人生如此醜陋,因果必然。南越寺大師說:清凈心如鏡,諸聖如像。這個看得見的身體是看得見的,因為純凈的心是原初的。它和圖像壹樣可見,因為鏡子是原始的。妳怎麽能因為看得見就誤認為是現實呢?而在純粹的頭腦中,沒有這種東西。但是看到性發現的影子。它也像鏡子,沒有這樣的形象。但是根據性發現的陰影。以上我所說的,就是用幻影體看凈心,明確它是凈心的影子。如果妳談論幻覺,它會像影子壹樣復雜。為什麽?除了五蘊,不可能得到原因。五蘊中的顏色就是這四種。四大漂浮著。其余想知四蘊者,非虛也。(叫妄想,所以是虛幻的。)但是,五蘊本身已經不具備了。更何況,五蘊虛合的假象,似乎是真實的,不可知的。沒有得不到的,就沒有說的。就像影子壹樣,卻迷惑人的耳目。其實是空的。

所有的普通人都是最執著的,想當然的。認識心,認識世界,認識自己。今天壹個個疑惑,說:知心如幻。(前言:世界是壹個劇場,眾生都是劇中的色彩。知心是不是真的實現了,所以像是幻覺。這個世界就像壹個泡沫,這個身體就像壹個影子。身、心、世界還是虛幻的。然後其他壹切都為法律所知。然而,迷失的存有知道物質和精神世界不是真實的。或者妳還是疏忽了,不能如夢如幻。因為警告,所以說:如露,如電。日出時露珠升起,妳不會停留太久。電在旋轉,旋轉,瞬間就過去了。所謂命在壹息。當妳努力的時候,就像是在保存妳的腦袋。把這個和幻覺等五個比喻結合起來。就是壹切如夢,什麽都沒有。所以,等五觀如幻,是不壹樣的。夢的觀點總是。

看這六個比喻,雖然是各種規律的空觀。這是見其本來面目的本性。也是因為性的本質。所以,看緣分的話,可以像不動了壹樣進合同。所以無為而法,始於有法如夢,即兩邊都沒有路,符合中道。這個意思之前已經詳細討論過了。

今天,我們可以用三性三無性的六個比喻中的壹個來理解三性三無性的原理。這總是像壹場夢。我可以舉個例子。

三性三無性見於《楞伽經》和法香宗的各種經典。這就是香宗的精髓。佛陀說,法律本來就是清楚的。如果不重視,而是切到瑣碎的地方。雖然所有的方法都切得很細。大海裏的沙子算多了,失去了位置。當妳知道了三性三無性的含義,研究性的人也應該很熟悉了。因此,意義是相互聯系的。如果妳知道這個意思,在空性的起源上就會更透徹。練習觀察更容易也更有效。掩蓋夢的觀點,還是大意。如果按照三性三無性的原則來看,那就更深了。

三性是什麽?(壹)通過實現,(二)根據其他,(三)圓成現實。據說壹直念念不忘的人也念念不忘。即分裂、執著、攀緣、無知、妄想、妄想等。性教派也叫分化。這是壹種錯覺。為什麽稱之為性?意在說明,雖是無知妄念,卻是以誠體悟,不離本真。但象宗的名字是“全時策劃與實施”,這是簡單約定論。性教的名字叫分別,也是講諸聖的。聖位的區分在於要理智的表現出來,談機不難受。好像有區別,遮住了眾生看的雲,並不是聖位還在想著區別。當它為人所知時。

總而言之。壹個金剛乘般若波羅蜜多,沒有壹個奇妙的目的,都是不取如不動。而妳要達到不隨遇而安的目的,都是在做事,如夢如泡,如露如電,妳要這麽看。所有的學者都應該從這個角度出發。這個觀點是金剛的智慧劍,金剛不壞,無知者無畏,麻煩不斷,牢不可破。所以應該是演講,應該是支持的。永永遠遠,紹隆的這種佛是最高的解決方案。

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