從前，饑荒瘟疫和戰爭是困擾阻止我們人類進步的很大壹部分因素。然而目前，人類已經戰勝饑荒 瘟疫和戰爭，那是取而代之的是什麽新的議題呢？
目前饑荒和營養不良造成的死亡人數大概在100萬人左右，但是肥胖造成的死亡人數在300萬人左右，人類已經戰勝饑餓。
黑死病，天花 ，傷寒流感等曾經殺了幾千萬人，半數兒童因此夭折。但如今的非典禽流感，埃博拉等大病毒造成的死亡人數只有幾千人。艾滋病是壹項重大失誤，但是對於有錢人來說，目前也已經得到很好的控制。人類對於病毒不再束手無策，未來面對的最強病毒很有可能出自人類自己手裏。
曾經的叢林法則的戰爭導致的死亡人數超過百分之15的死亡總人口，然而現在戰爭死亡的總人口數目甚至小於糖尿病死亡的人口。從前戰爭的目標是掠奪資源，而現在是知識經濟時代，戰爭得到的好處越來越低了。人類已經抵擋住核武器的誘惑，而恐怖分子實際上只是壹個無關緊要的小醜。
在宗教中多數認為，存在的意義要由死後決定，死亡也是世界上重要而積極的壹部分。多數人不會直接說追求長生不死，只會說延緩衰老，但是我們最終的終極目標壹定是長生不死。人類的平均壽命已經從之前的40歲漲到70歲，但是人類實際的自然壽命其實並沒有增長。但光是對死亡的恐懼，我們就有這個力量來向死亡宣戰。當人們可以科學地看待死亡這件事，對於傳統宗教的死亡的信仰就會逐漸崩塌。
所謂的至善與其說是擁有生命本身，不如說擁有幸福快樂。如今的人多數都不快樂，很多思想家教育家經濟家都呼籲用GDH 來取代GDP。僅憑借物質的成就，盲目追求金錢名譽和歡愉，只會讓自己痛苦不堪。快樂真的來之不易。目前發達國家的自殺率遠遠高於傳統國家。美國人人均消耗的能量是從前的60倍，但是得到的快樂卻和原始人壹樣多。原始人更加容易快樂，而現代人類卻不容易。所以要得到真正的幸福快樂的難度是非常大的。快樂與否要看自己的期望如何，而不是客觀條件。
愉悅或是痛苦都不是對外界世界的反應，而是對自己體內感覺的反應。如果妳剛剛被開除，但是還是感受到非常愉悅的感覺（可能是嗑藥），壹樣會覺得自己站在世界的巔峰。
這應該是進化的錯，如果有利於自身的進化，就以愉悅感來回應，努力追求食物伴侶，享受進食的樂趣，性愛的高潮，但是無論是進食還是性愛，這種愉悅都無法長時間維持，想要再次感受到，就必須尋找更加多的食物和伴侶。（這很讓人感到卑劣，但確實是人的本性，但是這種快樂，並不是真正地快樂）
或許幸福和快樂的本質不是比賽伴侶或者巔峰，而是調和出興奮和安寧兩種元素的合理計量（對我來說可能就是學習。。做數學題。。。真的。。。）而不是多數人在緊張和無趣中徘徊。和多人可以通過用功學習，努力工作或者養家來得到快樂，而另壹些人只需要操縱分子來得到，後者是落入壹種脫離現實的空夢，其實我感覺本質上也沒有錯，但是很不利於自身和社會的發展，而且會落入更大的空虛。而且如果壹開始在物質和精神都能得到極大滿足的人，快樂的閾值也會很高，只能追求更大更多的感受才能夠快樂。（這並不是什麽好事）
在古代，很多哲學家都認為，無節制地追求快樂帶來的可能是痛苦而不是快樂。快樂可能是壹種短暫而無意義的感受。在我們得到之後的反應不只是滿足，可能是想要地更多。所以我感覺要好好珍惜自己的那份快樂，而且要合理控制自己的這份快樂。快感來得快去的也快，如果人類只是渴求快感，而不是去真正體驗這份快樂，是永遠無法得到快樂。
佛教建議我們要減少對快感的渴望，不能讓快感控制自己的生活。我們更加要訓練自己的新，仔細觀察各種感覺是如何產生以及如何消逝的。只要看透這種心靈的本質，我們就不再感興趣追求這種快樂。
人類要升級為神，有三條路可以走：生物工程，半機械工程，非有機工程。
人類目前在生命科學的進步非常大，如果可以改造我們的記憶力，外貌，智力，我們成為神的可能就會非常大。比如：線粒體DNA有缺陷的話，就會導致各種造成人體衰弱甚至致命的疾病。目前使用體外受精技術，可以制造“三親寶寶”，避免線粒體遺傳傳染病。
如果只能不能改變行為本身，那麽知識就毫無意義。但是知識壹旦改變了行為，本身就立刻失去意義。我們擁有的數據越多，知識越多，歷史的軌跡就改變得越快。（很矛盾的地方）為了了解究竟發生了什麽事，我們加速積累知識，卻導致更為動蕩，更加加速不安。於是我們就更加無法真正理解現在或者幹預未來。
然而，研究歷史最好的理由：不是為了預測未來，而是要將自己從過去中釋放出來，想象是否有另壹種命運。我們仍然不免受到過去的影響，所以我們不可能不受到過去的影響，但是部分自由總比不自由好。歷史唯壹不變的事就是改變。
從人類學考古證據來看，遠古的狩獵采集者很有可能是泛靈論者，認為人類和其他動物基本上沒有什麽不同。
但是人類開始農耕畜牧之後，導致新壹波的生物大滅絕，創造粗更加重要的生命形式：家畜。雖然動物界百萬年來經歷各種痛苦磨難，但是農業革命是全新的磨難，隨著時間的推移更加糟糕。人類以各各種形式給家畜帶來無盡苦難，但是又要確保家畜永久地生存繁殖。進化論認為，所有的本能沖動情感都只有壹個目的：生存和繁殖。感覺這個和PUA那些人的理論不謀而合，但是這種是不可能得到真正的快樂的，只會換來壹份又壹份痛苦和空虛。
野豬的後裔，家豬，同樣繼承他們的智慧好奇心和社交技巧，比如母豬對於小豬的愛擁有極度強烈的欲望，無法滿足壹定會痛苦萬分。
事實上，要說生物也有感情，並不是賦予他們人性，而是賦予他們哺乳動物性。
而算法指的是進行計算，解決問題，做出決定的壹套有條理的步驟。控制自主飲料機的算法，通過齒輪和電路來運作的。控制人類的算法，則通過感覺情感和思想來運行的，這也是控制人的基本方法。生物算法通過自然選擇，形成壹種穩定質量控制，只有正確計算出概率的動物才能夠留下後代（這他媽不就是監督機器學習嘛。。。看這個模型怎麽選）我們所謂的感覺和情感，其實各是壹套算法。自然選擇進化出喜好和厭惡的反應，作為評估繁殖機會的快速算法。美麗的外表意味著成功繁殖後代的概率高。人類百分之99的決定，包括配偶事業和住處的重要抉擇，都是由各種進化而成的算法來處理，我們把這些算法稱為感覺 情感和欲望。
哺乳動物的幼兒必須要有母親的照顧來生存，顯然母愛以及強烈的母嬰聯結是所有哺乳動物***同的特征。哺乳動物想要活下來，僅僅靠食物不夠，還需要感情聯結。然而，壹講到其他哺乳動物，我們就不斷否認這個顯而易見的事實。
過去泛靈論宗教，將宇宙描繪成如同壹場盛大的京劇。有神論的宗教改寫劇本，宇宙只有兩個主要角色，人和神。神的任務：1，解釋智人到底有什麽特別，憑什麽讓人占主導地位。2，負責在人類和生態系統之間進行調節。（聖經覺得，人類不乖，所有生物都不再有存在的意義，其他宗教可能讓生物更加重要壹點，但還是會解釋為什麽人類會高人壹等）動物從有情感和值得尊敬的生命降低成為人類的資產。
在科學革命之後，神也沒有了，整個世界變成了只有人的獨角戲。而牛頓的故事是抄襲了伊甸園的故事，只是主角變成了神。
農業革命促成了有神論者：崇拜神。科技革命催生了人文主義革命：崇拜人。
就現有的法律政治經濟制度而言，相信人類有永恒的靈魂而動物只有短暫的肉體，這可以說是這些制度的重要支撐。但是沒有任何科學證明，人擁有靈魂，豬沒有。
進化論的基礎就是物競天擇，適者生存。自然選擇之所以能夠形成人類的眼睛，正是因為眼睛可以分成不同部分。但是靈魂貌似不能再分。
還有壹種說法，說地球上所有的動物中，只有智人擁有心靈（意識流，壹定存在，無法懷疑）--》構成的基本特征，感覺和欲望。正是因為如此，可以說人類是有意識的生物，機器人不是。
意識是怎麽產生的呢，幾百億神經元傳遞幾百億電子信號時，主觀體驗由此浮現。但是具體破譯心靈，還有很長路要走。
諷刺的是，我們越能清楚描繪意識的感受，就反而越能解釋為何要有各種意識感受。各種身體感受百分之99都不需要任何意識感受，剩下百分之1.。。我們為何要體驗喜怒哀怨，體驗恐懼，我們壹無所知。
我們說永恒的靈魂，可能是臆想。但是對於痛苦的體驗，我們是非常直接而具體。（很有可能，意識是大腦程序制造出來的沒有用途的副產品---心理汙染），雖然可能不正確，但是這可能是目前最佳的理論。。。。。
而且目前哲學家就發現，沒有任何辦法證明除了自己之外，任何事物是有意識的。（他心問題）--->圖靈測試，測試外界有沒有意識（測試者同計算機和真人溝通，如果測試者選錯，說明計算機通過了圖靈測試）動物目前有沒有意識（而不是應激性反應）真的很難確定。
意識和自我意識又不同，判斷自己所感受到的沮喪或者饑腸轆轆是否屬於我這個實體。
智力和制作工具是人類興起的關鍵，但是我們征服世界的關鍵其實在於人類團結起來的力量。只有智人能夠與無數個陌生個體進行非常靈活的合作。
在人與人之間的沖突中，勝利永遠屬於合作更加順暢的壹方。智人的形式方法並不是冷冰冰的數學邏輯，而是有溫度的社交邏輯。我們收到情緒控制。雖然倡導人人平等，大多數人類王國和帝國都很不平等，但是多說國家穩定和效率都高得出奇。
所有大規模人類合作，到頭來都是基於我們想象的秩序。
人類存在於，主觀和客觀世界，然而現實還有第三個層次，互為主體。我們希望我們的生命有各種各樣的意義，不是活在空想中，但是大多數人生活的意義，都只是存在彼此講述的故事中。這正是人類編織的壹張意義的網，並且全然相信他。
我們所有的法律約束力實體和地點都存在於他們的***同的想象中。沒有任何其他動物可以對抗我們，不是因為他們沒有靈魂和心靈，而是因為他們沒有必要的想象力。我們要用歷史的思維方式思考，也就是意味著要為想象中的故事賦予實際的力量。
除了基本欲望之外，智人還活在金錢，神，國家，公司的虛構故事裏。過去人們覺得自己是神的員工，拿著神的貸款，耕種著神的土地，也得向神交稅。這和現在的公司員工壹樣。。。
實際上，人類合作網絡的力量依賴於真實和虛構之間的微妙的平衡。如果堅持壹切都是百分之百的現實，不加入任何虛構的成分，追隨者壹定不夠多。組織大部分的力量在於，能夠將虛構的信仰建立在壹個讓人順從的現實中。（這裏就有領導者的才能在裏面）
人類的童年都有專註自我的特征。大多數人長大之後都會脫離這種妄想，但是有些人會繼續堅持，至死不改。（自我為中心？可能是我）
聖經確實可以統壹壹些人的言行，即使聖經的世界觀可能離譜，但是為大規模合作提供了更好的基礎。
虛構的故事確實能夠讓我們更加容易合作，但是也會決定我們合作的目標，容易會在其他部分惡化（健康，營養）如果用算法來制作虛構故事，是不是會更加好。
虛構故事是人類社會的基礎和支柱。但是也很容易讓人不能真正擁有和感受的生命過得更好。我們現在的進步，並不是因為我們擁抱了客觀科學知識，拋棄了互為主體的神化！宗教並不是對神的信仰，宗教認為，人類受制於某種道德法則系統，這個法則並不是由人所創造，也不能由人改變。-->***產主義也是壹種宗教（相信自己的制度是正確的，別人是迷信）。實際上，科學和宗教差距很小，宗教和靈性（質疑世俗的慣例，前往未知的目的地）的差距很大。我們顛覆和很多傳統的制度和束縛，但是卻建立了更多。
科學研究的是事實，宗教討論的是價值觀，兩者井水不犯河水。但是，許多宗教最重要的倫理原則是在於其事實的主張聲明（上帝的存在等）需要倫理判斷和主張申明相結合。很多都是假的，而事實上，分辨倫理判斷和主張聲明也不是特別容易。
科學和宗教都是為了追求真理，但是又不那麽在乎真理，所以還是容易妥協。科學最在乎的是力量，通過研究得到力量。宗教在乎的是秩序，創造和維持社會結構。
現在的契約簡單來說壹句話：放棄意義，換取力量。（醫生的故事）之前人們放棄了力量，得到意義。因為他們相信上帝會給他們力量。但是科學告訴我們，宇宙沒有意義。現代社會就是在壹個沒有意義的宇宙中追求更多的力量。
人類習慣於把世界看作壹個靜態的大餅，但是現代社會的觀點，幾乎任何公***和私人問題都可以用“把餅做大”來解決。於是，經濟增長成了現代社會的重點，已經有了宗教地位。為了做大要放棄其他事物（比如孝順，生態）----（感覺就是人們為了力量放棄了意義，沒有了約束，要滿足欲望，獲得意義，就要做大）
今天，虔誠的資本主義信徒會用利潤來雇傭新員工，擴大工廠，這並不是壹件壞事，反而推動了和平和***同發展。
誰都知道經濟不可能壹直增長，（人們可以找到新原料，新的能源，新的知識）而新的知識是越用越多的。幾千年，我們無非得到提高主要原因是傳統裏面給我們提供了所有重要的知識。然而科學革命打破了我們的天真信念，讓我們發現我們有多無知。我們當然知道生態崩塌會造成經濟崩潰，政治動蕩，人類生活水平下降，但是增長的信條堅決反對這種異端想法，反而認為我們要加快腳步。
人類發現自己正陷入雙重競賽中，壹方面要加快科技進步和經濟增長，另壹方面，又必須在生態世界末日之前懸崖勒馬。這是壹項很困難的抉擇，但是也很簡單。每當災難到來的時候，悲劇都是富人引起的，但是窮人受到的苦難幾乎總是大於富人。可是在資本主義世界裏，窮人的生活唯有經濟增長時才能夠得到改善。所以總的來時，現在所有人的目標都是經濟增長，而且相信，奇跡壹定會發生。
盡管人類現在取得了這麽多成就，但是壹直有壓力逼著我們繼續生產更多。這份現代契約是從我們出生時候就簽訂的。現代性要求我們更加努力，以確保人類無論是個體上還是整體上都不想退出這次競賽。要想說法個人想要更多很容易，但是要想說服整體想要更多就很難（如果餅壹樣大，就必須禁欲）而如今因為貪婪反而能夠促進增長反而變成了壹件好事，讓每壹個人都追求更多，從而打破長久以來抑制貪婪的紀錄。為了力量換取意義，這是壹種心寒的要求，很有可能會讓這個世界變得更加混亂，但是實現確實，人類變得更加團結和平，人類是如何做的的？-->人文主義。
現代社會給了人們力量，但是也讓人相信世界沒有意義。人文主義讓我們相信，人類體驗為宇宙賦予意義。為這個無意義的世界創造意義。現代多數心理學家認為，唯有從人的感覺出發，才能有權利判斷人類行為的真正意義。如果這件事妳感覺不好，才有可能是壹件壞事。而目前判斷美學的唯壹標準，就是人類的感受。自由市場的唯壹標準，就是顧客的自由意願。只要妳心中燃起怒火，這裏就是地獄。只要妳原諒懺悔，這裏就是天堂般的幸福。
科學革命的知識公式：知識=數據 數學，但是有壹個巨大缺點：無法處理意義和價值。倫理知識公式：知識=體驗 敏感性。
體驗：知覺，情緒，想法。敏感性：1，註意到自己的知覺。2，允許知覺情緒想法影響到自己。
人文主義認為生命就是壹種內在漸進變化的過程，靠著經驗，從無知走向啟蒙。人們開始重視自己的感受欲望。
人文主義的分支：1，正統派。（每個人都是獨壹無二的聲音）2，社會人文主義（社會主義，***產主義----把他人的需要和體驗視為優先，自我反省反而無法了解真正的自己，因為太註意個體的抉擇，忽略了社會的情況）3，進化人文主義（納粹---依賴達爾文進化論）但都關註的是人，而不再是神。所以現代統治者最關註的是人的幸福（科學和經濟），而不是去精讀古代經典和預言。
震驚了。。。
現代科學正在逐漸破壞自由主義的秩序的基礎。“人類有自由意誌”看起來仿佛不是道德判斷，而是對這個世界事實的描述。那自由意誌到底是什麽。我們的神經元放電，可能是1，生物預設，遇到外部刺激就會做出反應。2，隨機事件，某個放射元素忽然自己分解。但是這都和自由意誌無關。如果自由意誌指的是欲望，那麽人類確實有自由意誌，但是這樣豬狗也都有自由意誌。問題不是在於人類能不能根據自己的欲望行事，而是究竟能不能選擇要產生什麽欲望。
現代科技只要掃描人的大腦，就能夠在受測者感受之前，預測他們會產生什麽樣的欲望，做出怎樣的決定。事實上，人類有的只有壹條意識流，欲望會在這條意識流上起伏來去，並沒有什麽永遠不變的自我能夠擁有這些欲望。如果人們受到控制，那麽受到控制的人並不會感到受控制，並沒有覺得做出違背自己意願的事情。人就像老鼠壹樣被操縱，人並沒有自由意誌。人的愛，憤怒，恐懼，都是可以被創造或是被抑制。而且，單壹的自我，這個概念，能夠區分自己的真實欲望和外界的聲音不同，這可能也是壹種，錯誤。（到底什麽才是自由意誌呢。。）
如果真正地去探索自我，就會發現我們理所當然的單壹性會分解成為互相沖突的聲音，沒有哪壹個是真正地自我。人類不是不可分，而是由許多分割的部分組成。人心中由許多互相沖突的內部實體，經過不斷拉扯決定的。
人的內部至少有兩種自我：體驗自我和敘事自我。體驗自我是我們每時每刻的意識，但是沒有記憶能力。敘事自我會長時間記錄（講故事），只會采用峰值定律，也就是只記得高峰和終點這兩者，平均作為整個體驗的價值。這兩個自我緊密交織。
有壹個很荒謬的事實，我們對於壹個想象的故事做出的犧牲越多，就可能越堅持，只是為了讓我們的壹切犧牲和痛苦更加有意義。人們常常感覺犧牲越痛苦，他們就越相信犧牲奉獻的對象越有價值。於是我們知道，“自我”也像是國家神金錢壹樣，只是虛構的故事。每個人都是壹個復雜的系統，我們會丟下大部分體驗，選擇幾樣，編制成我們的故事，高數我們自己是誰，來自哪裏，去哪裏。每壹個人的故事都有自己的類別，但是到頭來，都是故事。。都是故事
目前人們相信自己自由選擇的價值，但是有三種發展，可能會讓人類失去這種信念：1，人類失去經濟和軍事用途（無人機，機器人等），這些制度不再繼續認同人類的價值。2，社會系統認同人類整體的價值，個人無價值。3，社會認同某些獨特的人的價值，壹般人無價值。
雖然計算機智能有了巨大的進步，但是計算機意識卻原地踏步。但是“無意識智能”比人類更快更好，模式識別的能力，總有壹天會超越人類。智能和意識，智能是必要的，意識可有可無。壹旦機器人有註意到人類情緒的能力，依據情緒告訴妳調整詞匯，那麽。。無敵了。
科學反饋的三項原則：
1，生物是算法。
2，算法的運作不受組成物質的影響。
3，沒有理由相信非有機計算法永遠無法復制或者超越有機算法能做的事。
隨著算法將人類擠出就業市場，財富和權力很可能集中在擁有強大算法的極少數精英手裏，造成社會政治的不平等。為什麽，目前擁有地球絕大部分的正是非人類的互為主體的實體，國家和公司。
自由主義對個人主義的信念的三個重要假設：
1，我是不可分割的個體------>生物即算法。
2，真正的自我是完全自由的------>構成人類的算法並不自由，而是由基因和壓力塑造的。
3，我們不該相信任何人為我做出選擇，因為沒有人能夠真正體會我是誰，我有什麽感受，我想要什麽----->算法理論上有可能比我更加了解自己。（量化自我）
所以不要堅信每個人有什麽自由意誌，能決定什麽是好，什麽是美，什麽是生命的意義。從前到現在，人類都是自主實體，由敘事自我續寫的故事所操作。但是在未來，每個人將會是整個巨大網絡的壹部分。臉譜網預測妳的想法和期望的準確度可能比妳的另壹半更高。21世紀，個人數據可能事大多數人能夠提供的最寶貴資源，但我們正親手把數據交給各大科技企業。
人工智能最後變成控制人類的君主。
自由主義面對社會的不平等的解藥，不是人每壹個人都擁有相同的體驗，而是對於不同人類體驗賦予同等的價值。由於醫療的改革，20世紀醫學主要在於治愈病人，但是21世紀的醫學逐漸走向讓健康的人再升級。所以2070年，雖然窮人很有可能比今天又更好的醫療保障，但是與富人的差距將會拉大。
各大科技大師正在為我們醞釀全新的宗教，這些宗教不是神，信的是科技。科技宗教分為兩類：科技人文主義和數據主義。而且無意識的智能也正在以驚人的速度發展，人類如果不想被踢出局，就要積極將心智升級。
心理狀態的頻譜可能遠遠大於普通人的感知。。
抑郁的人往往想要的並不是簡單的解決方案，而是希望有人能夠聆聽他們的想法，同情他們的恐懼和疑慮。
社會希望我們下定決心，而不是心存疑慮，整個系統都會加速發展。但是壹旦下定決心，生活反而變得更加貧瘠膚淺。科技人文主義到最後可能會造成人類的降級。
人文主義認為，只有人的欲望才能是世界充滿意義，但是如果我們連欲望都能選擇，有憑什麽來做出這種選擇。
數據主義認為，宇宙由數據流組成，任何現象或實體的價值就在於數據處理的貢獻。資本主義采用的事分散式處理，蘇聯***產主義采用的是集中式處理。
政治已不再有宏偉藍圖，政府只能剩下行政功能，維持著國家現狀，卻不能夠帶領人民前進。數據主義認為，人類的體驗並不神聖，智人並非造物主的巔峰之作，也不是未來神人的前身。人類只是萬物互聯的工具。壹切增長都在於信息自由。這種無情的數據流帶來了新發明和破壞，而且不再任何人的計劃控制或者理解之中。人文主義認為所有的體驗發生在我們中心，我們要從自己的心裏找到壹切事物的意義，進而為宇宙賦予意義。數據主義則認為，經驗不分享就沒有價值，而且我們並不需要從自己心裏找到意義。
數據主義對人類采用嚴格的功能觀點，完全依據能在數據處理機制上發揮多少功能來評估人類的價值。數據主義完全是以人為中心走向以數據為中心，把人推到壹邊。這種轉變會真真切切影響我們的生活。
在我們日常生活中，知覺，情緒想法當然對決策很重要，但是這就是他們唯壹的意義嗎？數據主義越來越了解決策過程，但對生命的看法卻可能越來越狹隘。
最終數據的發展：
1，科學正逐漸聚合在壹個無所不包的教條之中，也就是認為所有的生物都是算法，而生命則是進行數據處理。
2，智能正與意識脫鉤。
3，無意識但具備高度智能的算法，可能很快就會比我們更加了解我們自己。
這本書留給我們的最後問題：
1，生物真的只是算法，而生命也真的只是數據處理嗎？
2，智能和意識，究竟哪壹個才更有價值？
3，等到無意識但是具備高度智能的算法比我們更加了解我們自己時，社會政治和日常生活將會發生什麽變化？