我死後不知是前往極樂世界還是地獄，但無論去向何處，此刻我的心中仿佛是萬裏無雲的晴夜，沒有壹絲陰霾。—— 上杉謙信
在中國人的傳統文化裏，“死亡”其實壹個很忌諱的命題，往往是上不了臺面，不能公開講述的。
它更具有 神秘，隱晦，黑暗，禁忌的特點，並與鬼神結合在壹起。
且由於死亡的神秘性、不可逆性、不可知性及傳統宗教倫理對死後世界的恐怖渲染。
再加上親歷臨死者的痛苦神態及死後的“猙獰”面目，人們總是對死亡充滿壹種本能的恐懼感。
但在與之相鄰的島國日本，“死亡”的概念則與之相反的被無限擡高到了壹個極致的地位。
在日本人看來，死亡並不可是可怕的，而是值得敬畏，值得信仰的。
他們對死亡充滿了狂熱的崇拜，甚至誕生了所謂 “死亡美學”。
可能很多人不了解，就連我們熟知的宮崎駿老先生都在 《龍貓》裏都探討過“死亡”的意義。
《龍貓》與1988年上映於日本，故事大致講述了為了作家草壁達郎為了照顧生病的妻子，決定帶著兩個女兒搬到妻子醫院附近的鄉下，父女三人入住了壹間年久失修的老房子。
在這期間，姐妹兩遇到了巨大的森林主人龍貓以及神奇的靈貓巴士，由此發生了壹系列美好溫馨故事。
雖然叫龍貓，但動畫中關於大龍貓的鏡頭並不多。
在宮崎駿描繪的世界裏，那些浪漫靜謐的夏天，溫柔晚風的樹林，在蟲聲與蛙鳴交替中的田園，壹切都是那麽的溫柔。
伴隨著動人的背景音樂，妳甚至不需要經過思考，內心中的某種忽明忽暗的情緒就會與之***鳴，不禁感到震顫。
看過《龍貓》的人應該都印象深刻，其中有壹個片段，二女兒小梅在獨自去醫院看望媽媽的過程中走失了。
村民在荷塘中發現了她的壹只鞋子，當時很多人都以為小梅遭遇了不幸，為之而悲傷哭泣。
但隨後小梅安然無恙的出現則是重新打消了觀眾對此的疑惑，並因為故事本身向善的性質沒有再去深究其中的意義。
可是宮崎駿的作品是善良美麗的，並不會堂而皇之的告訴妳背後的壹切，那麽我們今天就來 從電影《龍貓》的畫外音中探究壹下日本的“死亡”價值觀。
關於龍貓本身宮崎駿曾經說過她最喜歡的日本作家是宮澤賢治，而在宮澤賢治的作品裏，宮崎駿最喜歡的是壹篇名叫 《橡果與山貓》 的童話，講的是壹個小男孩在叢林裏遇見山貓的故事。
《橡果與山貓》
在原本的設定中，龍貓應該是兩米左右的巨大類貓生物，會壹直呆呆站著遙望著遠方，在森林深處睡覺。
所有到了電影裏龍貓就是巨大的，而且還喜歡橡木果，這都是從《橡果與山貓》這個故事裏來的。
可是還有壹種說法， 據考證在中美洲的民間傳說中龍貓是象征死神的代言人，而那輛龍貓巴士則是代表了冥府與現世的渡船。
關於這壹點，動畫中的很多細節也有所解答。
影片後半段，小梅在找媽媽的路上突然失蹤。
臯月找到龍貓巴士，下達去找梅的指令。
然而出發前，龍貓巴士頭上，卻顯現這樣的站名：
冢森
長澤
三冢
墓道
之後，臯月雖然找到了梅。
可梅的身下，竟沒有影子。
《龍貓》裏完全沒有龍貓是死神、梅已經死去的這樣的設定
至於“影片最後梅沒有影子”，僅僅是因為我們認為沒必要，所以省略了而已
——吉蔔力日誌（2007年5月）
跳出《龍貓》，在 2002日本上映的13分鐘短片 《梅與小貓巴士 めいとこねこバス》 裏，更加全面的描繪了龍貓巴士以及森林中龍貓壹族的形象。
在這裏看，龍貓更加不可能是死神的形象。
盡管已經辟謠，可是網絡上仍舊熱議不斷，更是借這壹話題把《龍貓》動畫原本的意義全部歪曲，形容成是恐怖的黑暗童話。
對此，就要從日本的死亡文化談起了。
首先，我並不否認龍貓有這壹意象的概念。與世界上絕大多數的民族不同， 日本人認為只有從容不迫地迎接死亡的危險，才是美德。
死亡本身就是精神的勝利，比起充滿了嚴格要求和限制的塵世，他們更喜歡“死”的解脫。
而且死後不 管做了任何惡事或者善事的人，最後都能夠成佛。
而“死” 是對他所做壹切事情的補償。所以日本人認為死是美麗的， 對死亡充滿了欣賞，同時還有壹種解脫或者涅磐似的欣喜。
這種死亡觀直接影響了日本動畫作品，使幾乎所有的日本動畫作品都帶上了壹層與動畫這種輕松娛樂形式不相 符的悲壯甚至是灰暗的色調。
也就此形成了日本動畫作品 的壹大特色。
因此，即便龍貓的形象真的是象征死亡，是將小梅和小月靈魂帶走的黃泉馬車，它也絕不是恐怖，邪惡的代名詞。
我相信，在宮崎駿老爺爺的心中，龍貓仍舊是那個承載著無數人童年幻想的毛絨可愛生物。
它也寄托了人們對於美好幸福生活的無限向往。
小梅與媽媽雖說謠言不止，但不可否認的是，《龍貓》這部作品可能真的采用了壹個駭人真實事件的靈感。
上世紀六十年代，日本發生「狹山事件」，壹名女孩突然失蹤，隨後發現是被人綁架。
女孩的姐姐帶上贖金，去到綁匪指定的地點，卻只發現妹妹的屍體。
在警局做筆錄時，姐姐精神恍惚，反復的說出「貓的怪物」 「見到很大的貍貓怪物」等含糊的話。
狹山事件，發生在五月壹號。
而《龍貓》中，姐姐名叫臯（gāo）月，意指夏歷的五月。
妹妹名叫梅，英譯為May，意思也是五月。
這不得不讓我們猜測其中的深意，如果說這只是巧合，在動畫開頭的壹個片段中我們也能發現，在幫忙整理家具的奶奶身後的櫃子上，就標註著 “狹山” 的紙貼。
當然，這壹切只能說明，宮崎駿取用了部分相關的靈感，並不能說明《龍貓》就是壹個恐怖片。
同樣的，動畫中媽媽生病居住的七國山病院，是壹家肺結核療養院，原型為日本八國山綠地旁的新山手病院。
宮崎駿本人曾說過，《龍貓》的故事設定發生在 “電視機尚未誕生的年代” ，而在那個年代，肺結核是日本死亡率最高的病。
事實上，宮崎駿的母親就是死於肺結核，這在他的作品都能有所發現。
《龍貓》裏兩姐妹的母親，其實就和《起風了》裏的菜穗子壹樣，都是宮崎駿內心對自己母親的壹個投射。
《起風了》裏的菜穗子
不僅是寄托了對母親的深刻思念，同樣闡述了死亡的意義—— 即便生命消逝，也要給身邊的人帶來幸福和治愈， 這當中包含了壹種對人之將死的無懼和對愛的歌頌 。
在對死亡無比迷戀的日本動畫片中，也反復提到類似的概念， 因此，死亡，無論是他人還是自身的死亡，從某種程度上講都是壹件不可避免的事情，而且適當的死是高尚的， 值得推崇的。
日本文化中的“死亡美學”日本人從未停止過關於生與死問題的思考，在日本語漢字“死”的發音為“しぬ”，其中“し”的發音來自漢字“死”。
1但與中國人“死”的表象不同， “しぬ”的真正根源是“しなぬ”（萎ぬ），即如枯草般的生命衰敗。如此，在日本文化中，死並不是生的對立面，而是另壹種生的延續。
《入殮師》
與《龍貓》殊途同歸，《入殮師》中也表達了相同的意義—— 死是壹道門 ，逝去並不是終結，而是超越
日本的詩歌總是歌頌春天的新綠、夏天的綠色、秋天的紅葉、冬天的樹木，但是對於我們的生命卻只是歌頌青春的美，而認為衰老是醜惡的，並且忌諱、厭惡死亡。
我也曾經是那樣，但是想法漸漸改變，覺得青春固然很美，衰老、死亡也很美。
讀到宮澤賢治的詩時正是轉變的開始。
不再恐懼死亡，體諒死者，這樣才能產生真正的同情心。並且，既然能夠超越死亡，有什麽事情是不能夠超越的呢。
這些含義我們同樣可以在日本的文學大師身上壹窺究竟，在 川端康成的“死亡美學”更多表現的是“物哀” 。
作為壹名真正合格的藝術家，他覺得 “死是最高的藝術，死就是生”， 並且他也“以身作則”的表達了這壹觀點。
除此之外，還有我們最熟悉的三島由紀夫與太宰治，更是選擇了自殺以表達了對死亡的理解。
正如《人間失格》同其自殺的過程來看，更像是壹場對日式死亡文化的祭奠—— 寫好了劇本、親身演出、最終落幕。壹切順理成章，完美至極。
2回到電影本身，在《龍貓》裏有壹個片段，小梅因為尋找母親走失了，她坐在壹排地藏菩薩邊上哭泣。
而地藏菩薩就是代表了 “大願” 的含義 ， 佛經典載，地藏菩薩在過去世中，曾幾度拯救自己在地獄受苦的母親，這就是壹種信仰中對死亡的闡述。
地藏菩薩
同樣的，宮崎駿也在高畑勛逝世的祭拜儀式上對著環繞鮮花的遺像說道， 這不是祭壇 他只是被溫暖的花草包圍了。
由此看來，在日本人眼中，死亡不過是生命存在的另壹種形式而已。
結語生死，是人類的終極話題，生與死永遠相對，萬物生 生不息，循環輪回。
就像老子曾經說過的，人出生即遁入 死門，這就是所謂出生入死。幾乎所有古老的民族對死後 的世界都有幻想，以寄托對現世的不舍與留戀。
而在日本親生卑死的價值觀裏，死亡有著 和悅、偉大、平靜的精神所在 ，這給它帶來了無比崇高的意味，使其成為新生的象征
正如詩言： 花の儚さに似て、その壹瞬壹瞬が生きてる意味。
櫻花最美的瞬間不在花開，而是花落。