壹、哪咤的由來
哪咤雖然是國人熟悉的神，卻並不是中國本土神，而是同齊天大聖孫悟空壹般，為印度佛經中的“舶來品”。
哪咤的梵文名字叫做“哪咤俱伐羅”，早期傳入中國寫作“那咤”。據佛經記載，其生前為哪咤、婆咤兄弟二人，建立寺廟崇信佛教，並用自己的名字命名，是佛陀釋迦牟尼的忠實擁躉。
佛教神話中的哪咤由印度神話中《羅摩衍那》中的夜叉哪咤俱伐羅與克利須那神在流傳中混合而成，二神“都是力量強大的童神，且都有打敗巨蛇的事跡。”佛經中的哪咤神是北方毗沙門天王的太子，以佛教守護神的形象出現，有大神通“四天王，臣於帝釋，統領世界。四天太子，即哪咤之類，能驅鬼神”，並有大智慧，“金剛透匣誰能用，
惟有哪咤第壹機。舉目便令三界靜，振鈴還使九天歸”，亦有傳奇色彩“哪咤太子析肉還母，析骨還父，然後於蓮花上為父母說法”。哪咤衛護佛教，守護世人，“輔正統攝，跨握鬼物，護世益人”，享有崇高的地位，佛教中亦存有不少召哪咤的咒語。
唐代高僧惠琳的著作《壹切經音義》中，記載有關哪咤的佛經有兩卷 :“哪咤俱缽羅求成就經壹卷 ，
哪咤太子求成就陀羅尼經壹卷。”可惜兩卷源自印度的經書均已散佚，難探究竟。
圖2 其壹為唐貞觀間釋玄應所撰《眾經音義》，也叫《壹切經音義》，25卷。其二為 唐貞元、元和間沙門釋慧琳所撰《壹切經音義》100卷。
二、哪咤的形象
南宋以前的哪咤形象較為原始，是以佛教夜叉守護神的形象存在。如同眾多佛教守護神般，哪咤外貌兇惡、憤怒，這意味著他嫉惡如仇、剛猛有力。與眾不同的是，哪咤身有三頭八臂、九只眼睛，以降魔金剛杖、八瓣繡球、戟為兵器。
南宋以後，哪咤的形象發生了重大變化。
元雜劇中，哪咤雖然仍具備三頭八臂、憤怒等佛教神外形特征，但兵器中刀、劍、槍、弓箭等中國化元素已經越來越多。
哪咤的形象在神魔小說中《西遊記》進壹步豐滿。《西遊記》中哪咤演變成了我們熟知的清秀童子形象，其殺死龍王三太子、剔骨還父、荷葉再生等故事令人物栩栩如生。
明代萬歷年間成書的《封神演義》最終奠定了哪咤今日的形象。《封神演義》中，有數個專門章節講述哪咤的故事，在這部書中哪咤由靈珠子轉世而成，父親砍肉球而出，出生時“遍體紅光，面如傅粉，右手套壹金鐲，肚腹上圍著壹塊紅綾。金鐲是乾坤圈，紅綾名曰混天綾”。拜太乙真人為師，殺三太子、打龍王、鬥石磯，再自殺而死，太乙真人為其用蓮花重塑身形，賜予火尖槍、風火乾坤圈、混天綾和壹塊暗器金磚，下山之後與父親先戰後和，食火棗生成三頭八臂，助武王伐紂。至此，哪咤完全演化成了我們今日所熟知的形象。
三、哪咤的本土化
哪咤由外來的佛教護法神演變為今日我們熟知的本土道教神，經歷了漫長而曲折的本土化過程。
兩漢之際，佛教傳入中國。這時中國的主流是儒家思想與本土道教，佛教講求四大皆空、漠視血緣的法理與中國以孝為先的倫理產生沖突，因此並未受到重視，僅被列為方術的壹種。哪咤神在流傳過程中吸收了西亞、中亞地區的部分傳說，與父親關系不和，不被國人認同。直至北宋，蘇轍詩作《那咤》中尚且寫道“北方天王有狂子，只知拜佛不拜父”。哪咤的形象與中國傳統孝道抵觸，亟需改變。
哪咤形象的改變頗具“躺贏”色彩。早在唐代，佛教神話中哪咤神的父親毗沙門天王便受到推崇，國內廣建寺廟，更有毗沙門天王率領神兵退敵護國的傳說；作為毗沙門天王的三太子，哪咤也開始受到人們關註。中國民間往往會將歷史人物附會於神仙，如魯迅先生筆下的“伍髭須”、“杜十姨”便是此例。中唐以後，國勢衰頹，唐初名將李靖愈來愈受到民間推崇，開始神化。
到了南宋，李靖與毗沙門天王合二為壹，成為人們崇奉的“毗沙門托塔李天王”，正式獲得佛教神仙編制。而身為毗沙門天王之子的哪咤，自然也成為李靖之子，完成了由佛教夜叉神向中國本土正神的華麗轉身。
圖4 《三教源流搜神大全》中的哪咤繡像，手持槍和繡球
隨後開始了道教對哪咤父子的“收編”。
北宋時，道士口中開始出現“哪咤哪咤”的咒語，開始了對哪咤的吸收。到了明代，永樂年間成書的《三教源流搜神大全》中，哪咤正式被封為元帥，編入道教神仙譜系：“哪咤本是玉皇駕下大羅仙，身長六丈，首帶金輪，三頭九眼八臂……玉帝命降凡，以故托胎於托塔天王李靖……故靈山會上以為通天太師、威靈顯赫大將軍。玉帝即封為三十六員第壹總領事，天帥元領袖，永鎮天門也。”
到了《西遊記》中，李天王哪咤父子均已成為道教魁首玉皇大帝座下戰將，李靖由佛教毗沙門天王化身為道教天兵首領、降魔大元帥托塔李天王，哪咤則身為李天王三太子，封三壇海會大神。
“哪咤”這壹明顯非漢語名字，也被強行解釋為“原本天王生此子時，他左手掌上有個“哪”字，右手掌上有個“咤”字，故名哪咤。”但這時哪咤外貌雖為童子，真身法相卻仍為佛教夜叉神，死後為其重塑蓮花身、調和父子矛盾的亦是如來佛祖，可以說是“外道內佛”。
圖5 托塔天王李靖和哪咤三太子_央視版《西遊記》
到了《封神演義》中，哪咤成了道教靈珠子轉生、出生在中國本土、拜太乙真人為師、再脫胎於蓮花的極具中國文化色彩的純粹本土道教神，佛教色彩的武器金剛杵徹底消失不見，取而代之的是明代夏季兒童常見裝束鐲子、紅綾與中國風的長槍。哪咤與托塔天王間有悖父子人倫的慘烈故事，也演變為哪咤為闖禍後不連累雙親而盡孝自殺，托生後與李天王亦是父子和睦，徹底完成了本土化。
到了清代，人們已經完全將哪咤當作了中國本土正神，在刨根究底時，也只是半信半疑地講“哪咤事疑出於佛經”。
除了文化融合以外，哪咤除暴安良、守護平安的神通在僧侶的傳播下廣為流傳，哪咤鬧海頗具鎮水災色彩，在地方傳說中還具備了治病救人的神通，受到民眾歡迎。而其身著紅肚兜的男嬰形象，更為農耕民族喜聞樂見。由此，民間對哪咤的崇拜壹浪高過壹浪，直至今日，在四川江油地區及臺灣地區，哪咤廟仍是香火鼎盛。
哪咤形象的傳入與重塑，正是中華文明包容性的最好作證。時至今日，我們更應具有包容的胸懷，吸收國外優點的同時給國漫更多的寬容，助力中國文化走向世界。